腳註
[1] 公元339年。參見《亞流史》第11節。[蘇格拉底（iii. 5）和索佐門（ii. 8等）將安提阿會議（發出所指信件）與公元341年（收到猶流信件後）舉行的「獻殿」會議混淆了。]
[2] 長老維托和文森提烏斯代表西爾維斯特出席尼西亞會議。利伯流派遣主教文森提烏斯和主教馬爾切魯斯前往君士坦提烏斯；又派遣主教路西弗和主教優西比烏。 [這種做法是所有主教的共同做法，並非羅馬主教獨有。] 聖巴西流建議達馬蘇斯派遣使節前往東方，書信69。撒底迦會議，第五條，承認教宗有權派遣使節前往外省聽取某些上訴；「以便從他身邊派遣一位長老。」 [它在第三條中賦予猶流此權力（1），但沒有任何主動權（2）；第五條僅規範了所賦予權力的行使。這些教規的真實性一直存在爭議：在羅馬，它們在五世紀被引用為「尼西亞」教規。] 參見托馬辛《教會紀律論》第一部分，第二章，第117節。[D.C.B. iii. 530, D.C.A. 197, 1658。]
[3] [日期不確定；參見導論第二章第六節（1）末尾，以及該處的註釋。]
[4] 下文第58節。
[5] 參見下文第36節。
[6] 蒙福孔在該處將達尼烏斯（Danius）理解為尼西亞臭名昭著的亞流派主教，他被稱為迪奧格尼烏斯（Diognius）（上文第13節）、提奧格尼烏斯（Theognius）（下文第28節）、提奧格尼斯（Theognis）（菲洛斯托爾吉烏斯《歷史》第二章第7節）、提奧戈尼烏斯（Theogonius）（提奧多雷特《歷史》第一章第19節），並提出了一些巧妙而合理的理由來支持他的假設。 [「達尼烏斯」是卡帕多奇亞凱撒利亞的主教，他也在腓立比波利斯簽名。參見D.C.B.中關於迪亞尼烏斯和巴西流的條目。] 亞他那修所稱的安提阿亞流派主教弗拉西盧斯（Flacillus），在聖耶柔米的《編年史》（第785頁）中被稱為普拉西盧斯（Placillus），在索佐門（iii. 5）中被稱為普拉西圖斯（Placitus），在提奧多雷特《歷史》（i. 21）中被稱為弗拉西圖斯（Flacitus）。提奧多魯斯是赫拉克利亞的亞流派主教，他的《詩篇註釋》被認為是科德里烏斯《串珠註釋》中以他名字命名的那些。[他並非徹底的亞流派。]
[7] 猶流的回覆中列舉了優西比烏信件中的一些主題。此外，它承認羅馬教會的崇高尊嚴，稱其為「使徒的學府（φροντιστήριον）和從一開始就正統的都會」，但又補充說「教師們從東方來到這裡；他們不應該自己居於次位，因為他們在美德上更優越，儘管不在他們的教會中。」他們還說，如果猶流同意他們在東方教區的罷免和替換，他們就會與他交通。索佐門 iii. 8。
[8] 馬太福音十八：6。
[9] 由於這項決定並未收錄在現今公認的會議教規中，因此文本中的這段話對於支持尼西亞會議現存的二十條希臘文教規僅為其中一部分的論點具有重要意義。參見阿爾伯《教會歷史論》第七章。亞伯拉罕·埃克切倫西斯（Abraham Ecchellensis）也持相同觀點（見科萊特《會議集》第二卷，第399頁，威尼斯版，1728年），巴羅尼烏斯也持相同觀點，儘管不那麼強烈，《年鑑》325年，第157節等，以及蒙福孔在該處的註釋。納塔利斯·亞歷山大《第四世紀》第28篇論文反對較多的教規數量，蒂勒蒙《回憶錄》第六卷，第674頁。[但更有可能的是，猶流自由運用了尼西亞會議第五條；上述註釋中顯然提到了阿拉伯教規：現在沒有人為它們辯護。]
[10] 尼西亞會議的教父人數通常被認為是318人，即亞伯拉罕僕人的數目，創世記十四：14。亞他那修（《指南》第三章末）在提及前三次大公會議時，談到318人、150人和200人的信仰。[導論第二章第三節（1）。]
[11] 參見第32節。
[12] 參見第73節。
[13] 參見上文《亞流派的罷免》。
[14] 參見《致埃及書》第7、19節，《亞流史》第63節。
[15] 參見希拉略《殘篇》第三章第20節。
[16] 諾瓦提安的例子對優西比烏派不利，因為在諾瓦提安在西方被定罪後的一段時間裡，他的案件在東方被放棄了。蒂勒蒙《回憶錄》第七卷，第277頁。
[17] 參見上文第6節。
[18] 居普良《論教會合一》第四章。
[19] προθεσμία（期限）
[20] 公元340年。
[21] 波斯戰爭。《亞流史》第11節。
[22] 下文第83節末。
[23] 下文第80節。
[24] 第64節。
[25] 第74節。
[26] 上文第6節。
[27] 下文第83節。
[28] 賓漢《古物》第十章第五節第八款。
[29] 下文第71節。
[30] 公元339年春至340年秋。
[31] 《亞流史》第9節。
[32] 或者更確切地說，是驛站（μοναὶ）。它們在安東尼尼的《行程錄》中列出，並標示在蒙福孔的圖版上。路線經過尼羅河三角洲到佩盧西烏姆，然後沿海岸線一直到安提阿。這些驛站（μοναὶ）是一天的行程，庫斯坦特在希拉略《詩篇》118篇，第五卷，第二節中提到；或者是半天的行程，赫爾曼在同書中提到；並且間隔不均，安波羅修在《詩篇》118篇，第五篇講道，第五節中提到。吉本說，通過政府的交通工具，「沿著羅馬道路一天行駛100英里很容易。」第二章。Μονὴ 或 mansio 嚴格來說是指士兵或其他公職人員夜間休息的建築物（因此也適用於修道院）。這些建築物包括糧倉、馬廄等。參見《狄奧多西法典》哥特弗雷德版，1665年，第一卷，第47頁，第二卷，第507頁。杜坎格《詞典》第四卷，第426頁，第二欄。
[33] 參見賓漢《古物》第二章第十一節。
[34] 亞他那修僅僅暗示了這一點，上文《通諭》第三章。聖希拉略對亞流派在圖盧茲的行為也說了同樣的話：「教士們被棍棒毆打；執事們被鉛塊擊傷；甚至對基督本人（聖徒們明白我的意思）也動了手。」《反君士坦提烏斯》第11章。
[35] 猶流在此為馬爾切魯斯開脫；但聖厄丕法尼（同上）、聖巴西流（書信69、125、263、265）、聖屈梭多模（《希伯來書講道》第二章第二節）、提奧多雷特（《異端》第二章第10節）都認為他有異端思想。參見佩塔維烏斯《論三位一體》第一章第13節，他譴責馬爾切魯斯，而布爾則更強烈地譴責他，《尼西亞信條辯護》第二章第一節第九款。蒙福孔（在專門的論文中，《新文集》第二卷）和蒂勒蒙（《回憶錄》第七卷，第513頁）以及納塔利斯·亞歷山大（《第四世紀》第30篇論文）為他辯護。[導論第二章第三節（2）c。]
[36] 參見厄丕法尼《異端》第七十二篇第二、三節，以及下文第47節。
[37] 文森提烏斯和維托。
[38] 提摩太前書一：10。
[39] 約翰福音十四：27。
[40] 很少有人的名字為人所知；也許是馬爾切魯斯、阿斯克勒帕斯、君士坦丁堡的保羅、亞德里亞諾普勒的路奇烏斯。參見蒙福孔在該處的註釋。蒂勒蒙《回憶錄》第七卷，第272頁。
[41] 這些暴行發生在教宗的使節埃爾皮迪烏斯和菲洛克塞努斯從安提阿被解職後立即發生。亞他那修《亞流史》第12節。
[42] 例如，撒拉帕蒙和波塔蒙，兩位認信者，都是尼西亞教父之一，並在推羅為亞他那修辯護，前者被流放，後者被毆打致死。參見下文《亞流史》第12節。
[43] 偽撒底迦會議，即腓立比波利斯會議，將此指控反駁給馬爾切魯斯一派；希拉略《殘篇》第三章第九節。但暴行的性質將它們歸咎於亞流派，參見下文第45節，註釋[雙方無疑都有暴行]。
[44] 參見上文第25節。
[45] 哥林多前書十四：33。
[46] 《致埃及書》第五章，《論會議》第五章。
[47] 以弗所書四：30。
[48] 《亞流史》第67節。
[49] 庫斯坦特在該處公正地強調「所有」這個詞，表明聖猶流在此並未聲稱獨自審判所有主教的特權，而接下來的內容僅與亞歷山大教會相關。
[50] 聖彼得（貴格利大帝《書信》第七卷，第15篇，第40節）或聖馬可（利奧《書信》第九篇）在亞歷山大。聖保羅在加拉太的安卡拉（特土良《駁馬吉安》第四章第五節）。參見庫斯坦特在該處的註釋。
[51] 蘇格拉底的說法略有不同：「猶流回信說……他們違反了教規，因為他們沒有召集他參加會議，教會的教規規定，教會不應在羅馬主教不同意的情況下制定教規。」《歷史》第二章第17節。索佐門也同樣說：「因為這是一條聖職法，規定凡在羅馬主教不同意的情況下所做的一切都無效。」《歷史》第三章第10節。參見教宗達馬蘇斯（見提奧多雷特《歷史》第五章第10節）、利奧《書信》第14節等。在文本中的這段話中，羅馬教廷的特權被限制在亞歷山大的情況下，正如庫斯坦特所觀察到的；我們實際上在第三世紀發現了針對其主教狄奧尼修斯向教宗提出的投訴。[導論第四章第四節。]
[52] διατάξεις（規章）。聖保羅說：「我這樣在各教會中安排」（οὕτως ἐν ταῖς ἐκκλησίαις διατάσσομαι）哥林多前書七：17。「其餘的事，我來的時候再安排」（τὰ δὲ λοιπὰ διατάξομαι）。同上，十一：34。參見皮爾遜《伊格那丟辯護》第298頁。因此，庫斯坦特在《亞他那修文集》中會認為猶流指的是哥林多前書五：4，亞他那修實際上在《通諭》第二節（上文第93頁）中引用了這段話。皮爾遜（同上）認為使徒的 διατάξεις 是一系列規章和習俗的集合，或多或少地代表或聲稱代表了可以稱為聖保羅的規則或聖彼得的規則等。科特利爾認為 διατάξεις 與 διδαχαὶ 相同，即使徒的「教義」或「教導」。《使徒憲章序言》。貝弗里奇也持此觀點，《教規法典註釋》第二章第九節第五款。
[53] [彼得]的權力在他的座位上活著，他的權威卓越。利奧《講道》第三篇第三節。參見巴羅《論至高權》第116頁，1836年版，反對的觀點：「不是一位主教，而是所有主教共同通過整個教會，繼承聖彼得或任何其他使徒。」
[54] 馬太福音十二：36。